就人身言之，道是吾心。
戴震针锋相对地提出，人之为人，舍气禀气质，将以何者谓之人哉？[82] 他把人看作现实的活生生的有感情欲望的人，而不只是道德理性的化身，更不是超理性的本体存在。这就是黄宗義所说的性。
这是通过自我超越，达到一种理想的道德境界，即在有限中实现了无限，在相对中实现了绝对，故长久而不息，不以人的死生为存亡。但是程颢既然认为，天地之性或本然之性，不离气质，那么，气质也就是性。------------------------------ [1]《正蒙·诚明》。也就是说，人的物质的生理特质，并不是人自身的本质，人的本质在于他有道德理性。而程子抑言有气质之性，则程子之说，不亦异于君子哉。
清浊厚薄不同是气质一定之分，为习所从出者。气质之性，并不全是恶的，但这不是人之所以为人者，而是生物学层次上的性，如果停留在这个层次而不向更高层次超越，这就是遮蔽。如果说，理气是理学宇宙论的基本范畴，那么太极阴阳就是最高范畴，居于最高层次。
心之生意无穷，可说是天地万物之极，大至宇宙，只一念而已。他提出心为太极[3]的命题，说明太极是先天象数学的根本范畴。‘无极而太极，乃周子指出阴阳中之理以示人，实未尝离乎阴阳也。朱熹毕竟是形而上学理论家，就整个范畴体系而言，太极与阴阳既是体用关系，又是形上与形下的关系，二者结合起来，便构成了朱熹完整的宇宙本体论。
无极之前，阴含阳也，有象之后，阳分阴也。虽然，自见在事物而观之，则阴阳函太极。
他实际上已经建立了初步的气本体论的宇宙论哲学。太极生生之理，妙用无息而常体不易。这一转化，不是从心之虚无本体回到实有其理的理本体，而是走向了气本体。[8]一物两体是张载的重要思想，以后还要讨论。
[34]《稽千古文》，《鲁斋遗书》卷十。太极……有离乎阴阳也，即阴阳而指其本体，不杂乎阴阳而为言也。[29] 心只是浑沦一个理，并非指气，但才说理，便有气，故不必分言浑沦就是无所不包的大全，万物之理皆在心中。[17] 太极阴阳始终不相离，但这并不妨碍太极是本体存在，由于太极含有阴阳动静之理，因此，才有阴阳动静而化生万物，因此，朱熹所谓生，只是就逻辑上何者为本而言，并不是说太极之理真的生出阴阳。
朱熹解无极而太极为无形而有理，这显然是改造了周敦颐的思想，但中间经过了二程这个环节，从范畴史的角度看，这又是一个发展。[67] 浑浑者指没有分化而弥漫一切的物质实体，生生者指已经分化而生成万物的物质实体，太极就是浑浑者，它是无限的物质存在，故无终始。
另一方面却又主张心为太极，其体则道，其用则神，一真主宰，万化经纶，夫如是心，是为太极。关于太极的含义，因有气本论、理本论和心本论之别而有不同解释，但是对于阴阳，理学家都有共同的解释，即互相对立互相补充的两种气。
只有后来的朱熹才把太极变成了理。王廷相似乎把生成论和本体论合起来讲。极就是至，无所至而无所不至，就是没有一个固定的极限而又无处不有极限。太极与阴阳虽是理气关系，但那是更高层次上的关系，即宇宙模式及其物质实体的关系，太极是决定阴阳的。所谓推其本，就是从本体论上说，太极生阴阳。故以阴阳统一体为太极。
根据其宇宙生成论，阴阳五行生化万物，但阴阳五行生于太极，二五之精，就是由太极所生的精微之气，故不能说二五之精与太极妙合，因为它们都是物质存在，是生成关系，提出二五之精，就不必再提太极。南宋的洪迈在撰修国史时，于周敦颐本传中全录《太极图说》一文，其首句是自无极而为太极。
此后，魏了翁进一步提出人心为天地之太极[31]的命题，认为心可以辟阖阴阳，范围造化[32]，把客观范畴变成了主观范畴，主体就是本体。[29]《太极》，《北溪字义》卷下。
刘宗周发展了王阳明心无体，以万物感应之是非为体的思想，提出心以物为体，离物无知[54]的命题，以客观对象之物作为心之本体，这就同他以气为体的宇宙论统一起来了。[53] 自无到有，自有到无，无非一气之变化。
太极……，求其实，即天地未判之前，大始浑沌清虚之气是也。或曰虚生气，夫虚即气也，何生之有？吾溯之未始有气之先，亦无往而非气也。当其屈也，自无而之有，有而未始有。三才两之，莫不有乾坤之道也。
邵雍从象数学的观点解释了太极，认为太极就是道，也就是一。他明确提出，阴阳之气是宇宙的真正实体，阴阳与太极的关系，是实体及其功能的关系，太极就是天地万物的总规律。
这一思想的核心是妙合而凝。戴震和王夫之一样，都否定有超越的绝对的宇宙本体，即作为万理总名的太极，他们也都以阴阳之气为宇宙实体，但王夫之重视阴阳二者的统一，强调自然界的整体性。
既有太极，便有上下，有上下便有左右前后，有左右前后四方，便有四维，皆自然之理也。[64] 这也是讲宇宙生成问题，太极就是产生天地万物的混沌状态的物质，即无始无终的阴阳之气，没有分化，故称太虚。
但是从形而上的观点看，必须说阴阳在太极里。二程不讲太极而代之以理，他们从根本上抛弃了象数学，也批判了以无和气为本的学说，理变成了最高本体，周敦颐的太极和张载的太虚一起被彻底否定了。生气则与具体事物联系，故有始终。这个任务是由王夫之完成的。
若就其逻辑次序而言，则先有太极后有阴阳。他进一步把良知变成毫无内容的抽象形式，即虚寂之体[43]，把王阳明关于良知即虚无的思想发展到极端，同时也就走向自己的反面。
它是有、无的统一，而以有为其基本特征或存在形式。但周敦颐的论述并不是很明确，这就为我们增加了一定困难。
这些思想，究其实质，并没有离开张载的学说。他指出，宋以来的儒者，纷纷言太极，言两仪，以太极为万物本体，实际上失了太极两仪之本旨。